La méditation analytique

Comment savons-nous que nous avons obtenu le résultat attendu d’une méditation donnée ?

Combien de temps devrions-nous passer sur chaque méditation ?

Comment empêchons-nous les expériences intérieures que nous acquérons de se dégrader ?

Nous allons donc traiter des points généraux par rapport à ces questions maintenant. La méditation analytique a été évoquée rapidement dans un de mes anciens articles. Nous allons passer quelque temps à l’expliquer, car il est important de comprendre bien de quoi il s’agit.

Quoique nous ayons entendu de nombreux enseignements et soyons peut-être enthousiastes à l’idée de les enseigner aux autres, notre esprit n’est pas dompté, nos qualités ne sont pas développées.

Quel est le problème ?

Nous n’avons pas acquis l’expérience intérieure qui vient de la méditation et nous n’avons pas intégré notre savoir à notre expérience. En d’autres termes, nous savons beaucoup de choses, mais nous n’avons pas médité sur toutes ces choses convenablement. Le simple fait de connaître les enseignements ne constitue pas une méditation analytique. Cela ne produit pas la transformation interne opérée par la méditation analytique. La méditation analytique est une méditation à part entière, une méditation importante. Elle est indispensable pour faire naître des réalisations.

Il peut arriver à l’occasion que, sans avoir médité beaucoup, s’élève en nous une détermination puissante à nous libérer de l’existence cyclique . Cela n’est pas une méditation analytique. De temps à autre, nous pouvons avoir cette pensée : «L’existence  est affreuse. Je pars dans une grotte dans la montagne pour méditer ». Ou nous pouvons soudainement avoir un sentiment puissant d’amour pour tous les êtres, mais ensuite il s’évanouit et nous nous ressentons comme avant. Nous pouvons avoir parfois un sens de la vacuité d’existence intrinsèque et penser : « Fantastique ! Maintenant, j’ai réalisé la vacuité ». Et puis l’expérience s’efface et nous pensons : « Oh non, j’ai perdu la réalisation ! » Ici encore ce n’est pas une expérience résultant de la méditation analytique.

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Mais alors, que sont ces expériences?

Elles représentent une forme de croyance, de supposition correcte. Elles sont positives, mais instables.  Nous devons essayer de les stabiliser. Pour cela, il nous faut examiner les conditions qui les ont suscitées et essayer de reproduire et de maintenir ces conditions. Nous devons continuer et ne pas laisser nos expériences intérieures dégénérer. La manière de stabiliser ces flashs soudains de compréhension est de nous familiariser avec eux par la méditation analytique. Une expérience qui s’élève du fait de la méditation analytique est valide et stable. Elle provient d’avoir pensé à quelque chose pendant longtemps de façon à en avoir une compréhension en profondeur. La méditation analytique ne signifie pas se répéter les mots des enseignements ou passer en revue les différents points des enseignements d’une manière sèche, académique. Pratiquer la méditation analytique signifie réfléchir en profondeur et l’appliquer à notre propre vie. Cela implique que l’on analyse l’enseignement pour vérifier s’il est cohérent d’un point de vue logique, s’il correspond à notre expérience, et s’il est plus réaliste et bénéfique que notre manière habituelle de penser.
Par exemple, supposons qu’une personne entende parler de la précieuse existence humaine. Elle en tirera peut-être une expérience intérieure forte, mais qui disparaîtra par la suite. Ce ressenti puissant aura été une expérience résultant de l’écoute qui se sera facilement perdue. Pour la rendre stable, la personne devra pratiquer la méditation analytique pour acquérir une expérience résultant de la réflexion et de la contemplation. Alors, elle deviendra plus stable et aura le pouvoir de transformer.

Si nous avons entendu de nombreux enseignements et pouvons expliquer beaucoup de choses aux autres, mais que nous ne nous familiarisons pas avec ces sujets afin d’en faire notre expérience personnelle, nous risquons de devenir des pratiquants à la peau dure, imperméables . Cela signifie que si, à l’écoute des enseignements, nous sommes assis là et pensons: « Bon, je sais, je sais. J’ai entendu tout cela avant. Pourquoi est-ce que mon enseignant ne dit pas quelque chose de nouveau et d’intéressant ? » Ou encore, nous nous faisons ce genre de commentaires : « Cet enseignant pourrait améliorer sa manière de parler. Son exposé est d’un ennui ! »

Nous le saurons si nous devenons insensibles. Notre esprit devient de plus en plus coriace, même si nous savons plein de choses. Au lieu d’être plus maîtrisé, notre esprit devient pire qu’avant. Si, du fait d’avoir beaucoup écouté et de savoir beaucoup, notre esprit s’améliore – devient plus flexible et ouvert, plus réceptif et sensible – alors nous n’avons pas ce problème . Mais quand notre esprit devient dur ou fier, il est difficile de remédier à cela.  Si une personne est devenue imperméable , il lui est difficile de tirer des bienfaits de la méditation.

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Comment se pratique la méditation analytique ?

 

Prenons comme exemple la précieuse existence humaine. Ce sujet comprend l’identification des caractéristiques d’une précieuse existence humaine, le fait de voir sa valeur et de prendre conscience de sa rareté et de la difficulté de l’obtenir. Nous réfléchissons à chacune des dix-huit caractéristiques d’une précieuse existence humaine, l’une après l’autre. Nous faisons appel à des arguments pour reconnaître les avantages de chacune des libertés et de chacune des richesses. Il est aussi utile de se rappeler des citations du Bouddha ou d’êtres sages sur le sujet. Nous considérons aussi notre expérience personnelle et prenons conscience de notre potentiel. En nous familiarisant à maintes reprises avec ce sujet, au bout d’un certain temps nous commençons à ressentir dans notre cœur que nous avons une chance incroyable, que notre vie a un sens très élevé, et que ce serait un grand gâchis de la gaspiller dans des activités futiles. C’est cela, la méditation analytique. Par elle, nous affermissons notre compréhension. Le résultat est qu’elle ne disparaîtra pas facilement et que notre esprit ne mettra pas en doute la valeur de notre précieuse existence humaine même si quelqu’un d’autre nous contredit. Cette compréhension a été plantée fermement dans notre esprit.

Supposons qu’une personne qui ne pratique pas la méditation analytique entende dire que les agrégats sont impermanents. Elle va penser : « Oui, ils sont impermanents ». Mais cette compréhension peut fluctuer facilement. La personne peut rencontrer une autre personne qui avance que, non, les agrégats ne changent pas instant après instant et qu’ils sont donc permanents. Alors la personne commence à hésiter : « Peut-être qu’ils sont permanents, après tout ! » Cette situation se produit parce que la personne n’a pas affermi sa compréhension initiale en y réfléchissant en profondeur et en la considérant à partir de nombreux points de vue dans la méditation analytique.

Le Bouddha a dit qu’il ne fallait pas simplement accepter ce qu’il disait sur quelque sujet que ce soit, mais qu’il fallait vérifier la véracité de son enseignement par le biais de trois analyses, que l’on compare aux trois types de vérifications effectuées par ceux qui achètent de l’or. D’abord ils recherchent les défauts les plus évidents en frottant l’or, puis les moins évidents en le coupant, et enfin les impuretés les plus subtiles en le faisant brûler. Le Bouddha disait : « Vérifiez mes enseignements aussi de cette façon. Voyez s’ils disent vrai ou non. Affermissez votre compréhension par le raisonnement, et ne croyez pas sur la seule base de la foi aveugle ».

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